创世记1章

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提要:1创造天地，3创造光，6创造空气，9使地从水中露出来，11使植物结果，14创造日、月、星辰，20创造鱼和雀鸟，24创造野兽和牲畜，26以上帝的形象造人。29及食物的安排。

创世记1章

1起初上帝创造天地。

本会注释：

创造这个词汇告诉我们，人间的一切事物都有起点。只有坐在宝座上超越时间的至高上帝是无始无终的。圣经第一个词汇就在人间一切暂时有限的事物与上帝永恒无限的事物之间作出明显的区别。这个词汇告诉我们人类的局限性，并向我们指出永远不变的主，祂的年数没有穷尽（来1:10-12；诗90:2,10）。我们有限的思维若不思考上帝，就无法思考“起初的事”，因为祂“是元始”（西1:18；参约1:1-3）。智慧以及一切良善的事物，都起源于祂（诗:10；雅1:17）。如果我们想在自己身上恢复创造主的形象，我们的生活和一切的计划都必须在祂里面有一个新的开始（创1:26,27；参约3:5；约壹3:1-3）。我们有权享受这样一个可靠的保证，就是“那在”我们“心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1:6）。祂是“我们信心创始成终的”（来12:2）。让我们永远不要忘记在“起初上帝”这几个词汇中蕴涵着的庄严事实。

圣经的头一节经文提出了一个尖锐的问题，一个在相信圣经的基督徒与怀疑派、无神论者、及各种形式的唯物论者之间年久日长的争端。后者试图以不同的方式和不同程度地不用上帝来解释宇宙。他们认为物质能量是永恒的。如果事实真是如此的话，如果物质具有进化的能力，先形成最简单的生命体，然后变得更加复杂，直到变成人类的话，那么上帝的存在的确是不必要的。

《创世记》1:1节确认上帝是在万有之先，并且是使万有产生的唯一根源。这节经文是对物质世界所有正确理解的基础。这里为我们揭示了一个重要的真理，就是“上帝创造我们的世界，并未凭借原已存在的物质”（证八页）。

泛神论这一古老的异端取消了了上帝的位格，将上帝的概念弥散到整个宇宙当中，这样就使上帝成为整个受造之物的同义词了。《创世记》1:1节揭露和驳斥了这种看法。人们若相信至尊至高的上帝存在于创造万物以先，并且超乎祂所造的万物之上的话，泛神论的观点就站不住脚了。

这是最好的圣经开场白。从一开始，读者便被领到一位无所不能的大能者面前，一位具有位格、意志和宗旨的上帝。祂存在于万有之先，因此也不需要依靠任何事物。祂施行其神圣的意志“创造天地”。

任何有关上帝创造奥秘的次要问题，如其时间或方式，都不得影响以下的认识:我们对于上帝和地球起源的信仰是真是假，其界限就在于人们对本节经文中所提出的真理是接受还是反对。

这里要说几句忠告的话。许多世纪以来，神学家对“起初”一词作出了种种猜测，希望能够更多地发现上帝奥秘的作为，超过无穷的智慧认为有必要显示的。例如，见本章结尾的附注中关于创造的毁灭恢复谬说的讨论。然而任何的猜测都是徒然的。我们对于上帝创造的方法除了摩西简洁的宣告:“上帝说”、“事就这样成了”以外一无所知。这就是整部创造颂歌神秘而庄严的序曲。那些试图推定上帝在创造世界时必须如此这般去行，否则就会违反自然规律的人，实际上是在混淆事实，帮了怀疑派的忙。怀疑派认为摩西的全部记录都是不可信的，有违于自然的规律。我们为什么想比圣经的记载更加聪明呢？

特别是对于地球组成物质是何时形成的种种猜测，都是徒劳无益的。关于我们的地球及其上所有之物受造的时间问题，《创世记》只说了两点:一、“起初上帝创造天地”（1节）。二、“到第七日，上帝造物的工已经完毕，”（2:2节）。除了这两处以外，圣经其他相关的经文没有对创造的时间问题提供任何额外的信息。对于上帝到底是什么时候“创造天地”的问题，我们只能回答说:“起初”。对于上帝是何时完成其大工的问题？我们只能回答说:“到第七日，上帝造物的工已经完毕”（2:2节），“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息”（出20:11）。

这些关于创造记载的经文并不是要终止问题的探讨，而是承认说，我们无法提出比圣经清楚的记载更确定的见解。关于创造的记载是如此重要，就连整部圣经都是建立在其上的。单这一点就足以使虔诚而审慎的圣经读者接受圣经明确的话语作为其信仰的宣言。的确，面对广阔的猜测领域、在未知的时空中飘泊时，他最明智的做法，就是用“经上记着说”这句简单的答复来对付试探。在圣经引言的保护线内，我们总是安全的。

上帝创造。“创造”的希伯来文的bara，以在此所采用的词形，专指上帝的作为，从来不指人的作为。上帝创造“风”（摩4:13），“清洁的心”（诗51:10），“新天新地”（赛65:17）。而希伯来词`asah“造”、yasar“形成”及其他的词汇通常（但不是绝对）与人类的活动有关，暗示着物质的事先存在。这三个词汇都被用来描述人的被造。圣经最初的几个字指明创造是带有上帝亲自做工的印记的。圣经一开篇就使读者与上帝相识，世上一切有生命与无生命的物体都是因祂而存在的（见来11:3）。这里所提到的“地”显然不是指的旱地，而是指的我们的整个星球，因为旱地是到了第三日才与水分开的。

创世记1章

2地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。

本会注释：

空虚混沌。更准确的说是“荒芜空虚”，tohuwabohu。这强调的是一种荒芜而空旷的状态，没有暗示地球曾经是完美的，而后来变得荒凉的意思。

当tohuwabohu在其他经文中同时出现时，如赛34:11；耶4:23，似乎是引用了这节经文，而单单tohu一词则常用作虚无的同义词（赛40:17,23；49:4）。《约伯记》26:7节显明了此词的准确含义。此节经文的下半句说上帝“将大地悬在虚空”，而前半句正好与此形成排比句“他将北极铺在tuho[空中]”。《约伯记》的这节经文阐明了创1:2节中tuho的含义。在创1:2节中，此词tuho与同义词bohu说明，地是无形的和无生命的。其各种成分相互混杂，是毫无秩序和生气的。

渊面黑暗。“渊”一词的词根是“咆哮”、“狂怒”，经常用来指急流，巨浪或洪水，引申为大海的深渊（诗42:7；出15:5；申8:7；伯28:14；38:16）。“渊”是一个古老的词汇，在这里好象是一个专有名词。巴比伦人几百年来对真实的创造故事保留了一些模糊不清的记忆。事实上他们将此词（tehom）人格化，用在他们神话中的一位神祗提亚玛特（Tiamat）身上。他们相信地球是从其尸体中被创造出来的。圣经的记载说示，最初地上并没有亮光，地表物质处于液态，因为“渊面”与本节中的“水面”是平行的。

上帝的灵运行。“灵”，ruach。根据圣经的用法，上帝的灵就是圣灵，神格中的第三位。从这里开始，在整本圣经中，上帝的灵便在一切的创造活动中作为上帝的神圣代表，不论是地球的创造还是大自然、教会、新生命、或新人的创造。见第26节的注释中对于基督与创造之关系的解说。

“运行”原文是merachepheth，不能直接译为“孵”，虽然此词在叙利亚语（一种后圣经时期的亚兰语方言）中具有这种含义。此词在旧约圣经的其他地方只出现过两次。在耶23:9节为“发颤”，而在申32:11节中被用来描绘鹰在雏鹰之上两翅扇展。老鹰不是孵活着的雏鹰而是警惕地在它们上面盘旋保护。

上帝之灵的工作一定与将要发生的事，就是变混乱为有序的工作有某关。上帝的灵已经出现，待命行动。圣灵一直都在做着这一工作。这位神圣的代表一直都在协助创造和救赎的工作，责备并稳定任性的心，安慰忧伤的人，并将信徒的祷告以一种能被上帝所悦纳的形式呈现在上帝的面前。

创世记1章

3上帝说:“要有光”，就有了光。

本会注释：

上帝说。六日创造中的每一日都以这句话开头。诗人宣告说:“祂说有就有，命立就立”（诗33:9）。使徒也说我们因着信心知道“诸世界是借上帝话造成的”（来11:3）。有些人认为“上帝说”这句话，使上帝太象一个人了。但圣经作者只能用有限人类的语言，表达无限上帝的创造，好让必死的人类可以明白。上帝的话语与上帝的作为总是联系在一起的（7,16,21,27节），这充分地表明上帝创造大能的启示是用人类的语言表达出来的。

要有光。没有光就不可能有生命；当创造主开始其大工，将混乱变为有序，并在地上安排各样的动植物时，有光是十分重要的。光是能量的一种可见的形式，借着其在植物体内的作用可以使无机的元素和化合物变成人类和动物的食物，同时也控制着生命所必需的许多其他的自然过程。

光一直被人们视为是上帝临格的一种标志。正如自然的光是物质生命所必需的一样，上帝的光也是有理性的生灵具有道德和属灵生命所必需的。“上帝就是光”（约壹1:5）；对于那些在心中正在进行恢复上帝形象之再造大工的人来说，祂今天再次来驱散罪恶、疑惑和失望的阴影，说“要有光”。

创世记1章

4上帝看光是好的，就把光暗分开了

本会注释：

上帝看。这句话在此一共出现了六次（10,12,18,21,25,31节），用人的语言表达了一种上帝的作为──对每一件创造的评价，看是否完全符合创造主的计划和旨意。正如我们通过观察和检验我们所制造的产品，然后才可以声明这些产品合乎我们的计划和目的一样，上帝在完成每一件创造以后也声明祂的作品与祂的计划完全相符。

就把光暗分开了。在这个毫无形状的地球上，最初只有黑暗。随着光的出现，地球上发生了变化。现在黑暗与光明是并列的，却又是彼此分开的。

创世记1章

5上帝称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日

本会注释：

称光为昼，光明和黑暗被赋予了不同的名称。起名字在古代是一件重要的事情。名字都有其含义，是经过精心挑选的。上帝后来委托亚当给动物起名。祂有时会更改祂仆人的名字，与其生活经历或品格相符。祂指示祂独生子的肉身父母有关他们应如何给救主起名的问题。在创造周中，我们发现上帝甚至会给没有生命的受造之物起名字。

有晚上，有早晨，这是头一日。有关上帝创造周第一个重要日子的神秘描述就这样结束了。这句话话有许多不同的解释。这句话清楚地表明了创造周七个部分各自的时间长度，在本章中又重复了五次（8,13,19,23,31节）。有人认为每次创造工作只持续了一个晚上，从晚上一直到早晨。另一些人认为每日都是从早晨开始的，尽管圣经明明地记载晚上是在早晨之前

许多学者认为这句话所指的是一段漫长而不确定的时期。他们认为接下来的日子里所发生的一些创造之工，如动植物的创造等都不可能只在一天当中就完成的。他们以为他们的这种解释可以用彼得的话语来支持，“主看一日如千年”（彼后3:8）。但我们一读这节经文的后半句“千年如一日”就会很清楚地知道这节经文并不能用来确定创造日子的长度。彼得的这段话语的上下文清楚地向我们显明，他所要强调的是上帝不受时间所限制。创造主可以在一日之内做成一千年的工作；一千年的时间，对于那些等候上帝的审判得以实现的人来说是一段十分漫长的岁月，但对于祂来说却可能只看作是一天而已。《诗篇》90:4节也表达了同样的思想。

“有晚上[包括夜晚的各时辰]，有早晨[包括白天的各时辰]，这是头一日”，这显然是指天文学意义上的一天，也就是24小时的一天。相当于但8:14节中所使用的希伯来复合词“晚上早晨”（中文为“日”），不过那里是指预言性的日子。此词也相当于保罗所用的的希腊词nuchthemeron（“一昼一夜”林后11:25）。因此，对此说法从未产生过疑惑的希伯来人，以日落为一日的起点，以下一次的日落为一日的终止（利23:32；申16:6）。另外，第四条诫命所使用的话语也毫无疑问地表明，创造故事中的晚上和早晨是地上一日的两个组成部分。此诫命以明确的话语提到了创造周，宣告说:“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息”（出20:11）。

那么多的圣经注释家都坚持认为创造周的日子代表了一段漫长的时期，甚至是几千年，其主要原因在于他们试图将上帝所默示的创造故事与进化论的学说协调起来。地质学家和生物学家们教导人们相信，这个地球的早期历史跨越了几百万年的时间。在此期间，地质在缓慢地发生着变迁，生物的种类在不断的进化着。整本圣经的记述是与进化论矛盾的。大多数的科学家和现今的许多神学家都认为世界和其上的一切都是从非常遥远的年代一点点进化而来的。而上帝用祂的话语在短时间里进行创造的信仰与这种学说是完全对立的。

许多注释家之声称创造是漫长时期的另一个原因，是因为他们否认第七日的安息日。一部著名的圣经注释如此表达了这种思想:“创造所必需的第七日的时间长度决定了其他六日的长度。……最好的圣经解释家把上帝安息日的安息理解为是从创造结束时开始，一直延续到现在的。根据一致的原则，我们必须把头六日看作是不确定的漫长时期，而不是短暂的时期”（《论坛》）。这种推理转了一个圈子。因为第七日的安息日，作为圣经所明确界定作为每周的休息日被废弃掉了，所以宣称创造周的第七日一直持续至今的。根据这种不符合圣经教训的解释，创造周的其他日子也相应地被延长了。正确的圣经解释对这种推理是无法赞同的，而是要坚持圣经的直接含义，效法那位神圣的解经家的榜样，用“经上记着说”来反驳仇敌的一切攻击（太4:4,7,10）。

圣经清楚地讲述七日的创造（出20:11）而不是不确定的七个时期。因此我们必须强调，希伯来文中“有晚上，有早晨，这是头一日”指的是24小时的一天。

创世记1章

6上帝说:“诸水之间要有空气，将水分为上下。”

本会注释：

空气。或作“天空”。第二个创造日的工作就是空气的形成。浩瀚的原始“水”被分为两个部分。“空气以上的水”（7节）注释家们普遍视为是水蒸汽。但起初完美地球的气候状况和现今的是不同的。

在北极的勘探证明那里曾一度被热带森林所覆盖，而现在却永远被冰雪所覆盖。人们普遍承认地球早期的气候条件是极其舒适的。当时并不存在极其炎热或寒冷的气候使地球上大多数地区的生活感到不舒适，甚至于某些地区根本无法生存。

创世记1章

7上帝就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。

8上帝称空气为“天”。有晚上，有早晨，是第二日。

本会注释：

上帝称空气为“天”。上帝第二日的创造获有了一个名称，就象第一日的光一样。在希伯来语以及在现代的译文中“天”既可用来指上帝的居所又可用来指空气。在此节中，“天”指大气层，在人的眼中看起来象一个天篷或圆顶遮盖着我们的地球，通常被人们称为天空。

没有空气就不可能有生命。植物和动物一样需要空气。若没有我们地球的大气层，这里就会象月亮一样毫无生命，向阳的一面会是极其炽热的，而另一面却又是极其寒冷的。若是如此，地球上就不可能有任何的植物发芽生长，没有动物能够存活。我们是否为上帝赐予的大气层而感激祂呢？

创世记1章

9上帝说:“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。

本会注释：

水要。上帝在第三日的创造作为首先是把水和旱地分离出来。诗人蒙启示的手笔用以下生动的诗辞描述了这一事件:“诸水高过山岭。祢的斥责一发，水便奔逃；祢的雷声一发，水便奔流，诸山升上，诸谷沉下，归祢为它所安定之地。祢定了界限，使水不能过去”（诗:6-9）。将水聚在一处，就是从这一天起，水要集中在“一处”，被限定在其界限之内，以便使地球的陆地显露出来。从天上观看，山岭从覆盖全球的水中冒出来一定是一个极其壮观的景象。从前只能看到水的地方转眼之间就有大片陆地露出，彻底改变了地球的外观。

创世记1章

10上帝称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。上帝看着是好的。

本会注释：

上帝看着是好的。上帝的目光高兴满意地落在了祂第三日所完成的创造之上。“是好的”。原始的陆地对于我们来说几乎不可能是好的。这是一个由光秃的山谷、山岭和平原构成的世界，一个刚从水底下隆起的世界。地上连一点青草或青苔的痕迹也没有。但这一切对于其创造者来说却是好的。祂会用祂造陆地的用途来看待它，作为祂将要施行的新奇迹的一个预备步骤。

创世记1章

11上帝说:“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。

本会注释：

地要发生。在水与旱地分离之后，上帝在第三日又发出一道命令:植物创造了出来。有人将此命令中所提到的三样事物中的头一样视为植物的统称，包含了第二和第三样。但我们最好将它们视为不同的种类。

青草。原文deshe，“绿色的”，“长成绿色的”，“发芽”。此词指的是绿芽和嫩草──作为动物食物的各种植物。这里所使用的“青草”可能是不加修饰语“结种子”的“菜蔬”（`eseb）一词的同义词（见30节；诗23:2）。

结种子的菜蔬。“菜蔬”，`eseb，指的是较为成熟的草本植物，其最重要的特征就是有籽，作为上帝指定让人食用的两种食物中的一种（29节）。

结果子的树木。结果子的树木有三个特征:（1）结果子；（2）果子里包着核；（3）所结的果子是在地面以上。这些树木将为人类提供另一种食物的来源（29节）。

创世记1章

12于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。上帝看着是好的。

本会注释：

地发生了。第三日所造的植物是从地里长出来的。这并不是说产生含有生命之植物的能力是来自土地。自发生成的思想是与圣经相违背的，也是不合乎科学的。

各从其类。这句话在《创世记》第一章中一共出现了十次，在摩西的著作中一共出现了三十次，特别是在创1,6,7章；利11章；和申14章中。所谈论的对象是动植物的不同种类，而不是指它们繁衍的行为。但事实上，这也是大自然的一个客观事实，就是生物所繁衍的后代都与其父母相象。在一定的限度内，一个物种会有一定的变异，但这使不足以使动植物产生一个新的物种。见创6:20；7:14；利11:14-16,29；申14:13-15。

创世记1章

13有晚上，有早晨，是第三日。

本会注释：

见第5节注释。

创世记1章

14上帝说:“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，

本会注释：

要有光体。“光体”，me`oroth，与第3、第4节中的“光”，`or，不同，指光源，光的拥有或发光体。说它们天上，是从地上居民的视角。

可以分昼夜。调节并从那时起区分光与黑暗，这区别从上帝在第一日命定要有光时就已经存在了。

作记号。这些星体在约书亚的时代（书10:12,13）、希西家的时代（王下20:11）和主钉十字架之日（太27:45）标志着上帝喜悦与不喜悦的特殊作为。“众星坠落”是基督再来的征兆之一（太24:29）。

有人误以为星体的设定也是用来确定个人的命运的。占星学家引用第14节为他们的作为辩解。但圣经极其严厉地反对任何形式的占卜和算卦。绝不要以为上帝为占星学家设定日、月、星辰来预言人类的事件和命运。耶利米警告希伯来人不要害怕天象，只有外邦人才在天象面前颤抖惊惶（耶10:2）。以赛亚以嘲讽的话气讲述占星学家、看星宿说预言的人，并说凡听他们话的人都是愚蠢和错误的（赛47:13,14）。虽然用星宿查看人类命运的迷信在古以色列人当中从未获得立足之处，但他们却没有足够的道德力，完全抵御异教邻国崇拜星宿的榜样（耶19:13；结8:16；番1:5）。

定节令。年复一年的节期和其他特定的时令都是以星体的运转来调节的（诗:19；亚8:19）。这些星体对动植物的生活，例如动物的交配和鸟类的迁徙等，以及农业、航海和人类其他行业都有周期性的影响（耶8:7）。

日子、年岁。日子和年岁都是根据地球在太阳系中的运行，参照月球的转来确定的。这为各时代人类的年历提供了依据，不论是日历、月历，还是日月历。

创世记1章

15并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。

本会注释：

要发光。这里不是让地上首次出现亮光，因为上帝已经在第一日命定了光的出现，而是为世界对光体的分布作永久的排列。

创世记1章

16于是上帝造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，

本会注释：

上帝……又造众星。“造”字是后加的。关于众星的起源，有两种主要的观点:（1）众星是在创造周中与太阳和月亮一同产生的。（2）“众星”是在此之前被造的，摩西顺便在此提到的，因为他正在谈论天上的发光体。第一种观点的结论是，在创造周之前浩瀚的宇宙是空虚的。这种结论似乎是不可靠的。

然而对此问题以及圣经中许多其他关于上帝奥秘作为的神秘宣告，我们不应过早下定论。我们不应忘记摩西所要表达的主要真理:日、月、星辰的起源都是上帝创造大能的结果。圣经在这里又进一步地否定了那种认为物质是永恒的古老而不断翻新的异端邪说。

创世记1章

17就把这些光摆列在天空，普照在地上，

18管理昼夜，分别明暗。上帝看着是好的。

本会注释：

是好的。不象我们现今的地球，因为罪的出现而被极大地改变了，星体并没有受到人类犯罪的影响。它们反射创造主的大能。众所周知的，众星体都在忠实地遵循着宇宙的法则。天文学家和航海家都确知在天文世界中没有发生过任何偏离定律的事情。他们知道这些天体是不会使他们失望的，它们是值得信赖的，因为它们一直遵循着上帝为它们设定的法则。

创世记1章

19有晚上，有早晨，是第四日。

20上帝说:“水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”

本会注释：

水要。我们在此读到海洋生物和带翅膀的生物在水中和空气中繁衍。动词“多多滋生”。此词不仅指鱼类的，而且也指一切水生动物的，从最大的到最小的，以及爬行类动物。

有生命的物。原文是nepheshchayyah，指动物，与两天前所创造的植物形成了显明的对比。植物的确和动物一样具有生命，具有某些相似的功能，但动植物之间仍然有明显的区别。动物具有能做出判断的器官，为觅食而迁移，或多或少地感受到痛苦、喜乐、或悲伤。

因此，它们可以被称为活物，这在植物是不可能的。这也必是颇有争议的希伯来词nephesh的含义，说明动物是比植物更高级的生命形式，因为植物不是nephesh。早期的圣经翻译家正确地认识到此词在这里不能被翻译为“灵魂”，而以一种正确的方式表达出了圣经作者的原意。

有雀鸟飞。水要滋生水生动物，不包括鸟类。创2:19节写道:“空中各样的飞鸟”都是上帝“用土所造成的”。“雀鸟”就是“有翅膀的物”，可以译为“鸟类”，包括家禽和野生的鸟类。

创世记1章

21上帝就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。上帝看着是好的。

本会注释：

上帝就造出大鱼。本章中第二次用bara（造）来表达某种全新事物的出现，就是动物的创造。上帝用祂的话创造出了庞大的海洋动物（tanninim）。该词具有不同的含义，如“蛇”（出7:9,10,12）和“龙”（赛51:9；结29:3），但在此节经文和诗:7节均指大鱼。

动物。原文动词ramas专指爬行动物（创9:2），不论是在陆地上的（创7:14），还是在水里的（诗69:34）。这里显然是指水生动物。

各从其类。正如对于在第三日所造的植物一样，圣经说鱼和雀鸟都要“各从其类”。这句话表明我们所见到的各类动物都是在创造时所确定的，而不是象进化论者所认为的那样经历了一个进化的过程（见第12节的注释）。

至于为什么雀鸟和鱼类是在同一天被造的，我们不应认为水与空气之间存在着假想的相似之处，象路德、加尔文或其他人的所理解的那样。圣经也没有说每种生物只造一对。相反的，圣经所说的:“水要多多滋生有生命”似乎表明这些动物不仅被造成许多不同的种类，而且每种生物都有许多的个体。人类的受造起初只有一对的这一事实并不能证明动物的受造每样也只有一对。

上帝看着是好的。当上帝在第五日结束时观看这地球的时候，地球在创造主面前一定显得十分可爱。地上不仅有青葱的山岭、清澈的小溪和碧蓝的湖水，而且还有各样行走、遨游和飞翔的活物。所有的这一切都赋予这世界前所未有的勃勃生机。这里甚至有可以歌唱赞美其创造主的动物。这些动物表现出一定程度的理解力，可以找到合适的食物（太6:26），建造巢窝（太8:20），知道自己迁徙的时间（耶8:7）。

上帝在前几天中所施行的大能作为的确是奇妙无比的。而在第五日，大自然获得了一个极美的装饰。若没有在第三日创造的菜蔬，这世界将显得极无吸引力。若没有繁衍众多的动物，世界就显得缺乏魅力和快乐了。所有这些大大小小的生物应当使我们明白伟大上帝的奇妙大工。我们应当尊崇这位一切生命的创造者和维持者。这些生物应当使我们对生命有充分的尊重。我们不能赋予生命，但我们应当小心地保护而不是毁坏生命。

22上帝就赐福给这一切，说:“滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”

第五日的工作不仅得到创造主的称许，而且得到了祂的祝福。这是上帝的创造中无生命的物质和植物所没有获得的。这一祝福是针对它们的繁衍和增多。“滋生繁多”成了祝福的一个标准模式（创35:11；48:4）。

创世记1章

23有晚上，有早晨，是第五日。

创世记1章

24上帝说:“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。”事就这样成了。

本会注释：

活物。就象第三日一样，第六日也进行双重的创造活动，就是陆地动物和人类。当海洋和空中都充满了有生命的物nepheshchayyah（见第20节）之后，上帝的话语临到了陆地说:“地要生出活物来，各从其类”。这些活物分成三大类:

牲畜。原文为behemah，来源于词根baham，“不能说话的”，就是“沉默的动物”。此词通常指较大四足家畜（见创47:18；出13:12等），但偶尔也用来指所有较大的陆地动物（箴30:30；传3:19等）。

昆虫。原文为remes，其含义就是指较小的无足动物，或虽然有足但却很难被察觉的，象蠕虫、昆虫、和爬行动物。这是陆地的remes，海中的remes前一天已经造好了。

野兽。原文为chayetho`eres。这一古老的希伯来罕见词指的是自由漫游的野生动物。

创世记1章

25于是上帝造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。上帝看着是好的。

本会注释：

地上的野兽。这里所记载的活物受造的顺序与第24节中不同。上一节中的最后一类成为了本节中的第一类。这是希伯来语中一种常见的语序，称为“倒装并列”（见创10:1,2,6,21；箴14:16,17）。

各从其类。指所有这三类活物，各从其类。这些受上帝默示的话语否定了进化论。进化论认为生命是从低级向高级发展的，有生命的物质可以从无生命的土壤中产生。虽然科学研究已经证明了圣经的说法，就是一切有生命的有机体都来自土壤，所含有的元素都只是土壤的元素，科学家却从未能从无生命的物质中造出一个能够生存并繁衍的细胞来。

上帝看着是好的。陆地动物受造的简短记录以这句常见的称赞告终。作者急于讲述有关人类的受造，创造大工在此达到了顶峰。

创世记1章

26上帝说:“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地并地上所爬的一切昆虫。”

本会注释：

我们要造人。圣经的记载从一开始就宣布了人类处在一切其他地球生物之上的高贵地位。复数的“我们”被早期的教会神学家几乎一致视为是神具有三个位格的证据。“我们”一词说明至少需要要有两位在一起商议。经上记着说人类是照着“我们的”形象被造的，而且人类是照着“上帝的”形象被造的。这些经文说明那些彼此商议的必定都是同一神格中的位格。旧约的许多章节都暗示着这一真理，其中包括这里的经文，以及创3:22；11:7；但7:9,10,13,14等。这一真理在新约中得到了完整而清晰的显示。新约圣经清楚地告诉我们神格中的第二位，基督被圣父亲自称为上帝（来1:8）。基督与祂的父共同参与了创造的大工。约1:1-3,14；林前8:6；西1:16,17；来1:2节等经文不仅教训我们说父上帝是借着祂的儿子创造了万物，而且一切的生命都是由基督所维持的。

尽管在这些旧约的经文直到新约中的启示出现以后，才充分地被此真理的亮光所照亮，而且对于神格中不同位格的明确理解仅从旧约的章节中是很难察觉的，但基督在创造时就作为其父的同工而存在的最初证据，却出现在圣经的首页中。这些经文对于相信旧约和新约同是上帝所默示的人来说是不难理解的。因为新约和旧约是相互解释彼此和谐的，就象一幅美丽拼图中的石子一样。不仅第26和27节含有基督作为神格中第二位在创造大工中活动的暗示，第2节中也提到圣灵作为这项工作的同工。因此，我们可以理直气壮地说，有关神格之庄严奥秘的第一个证据就在圣经的首页当中。随着此真理在圣经书卷不同作者的默示之笔下不断地更充分地显明出来，这奥秘便置于更为清晰的亮光之中了。

“人”在希伯来文中是`adam，这正是上帝用来称呼人类始祖的名称（创5:2）。此词的含义有不同的解释。既可以是用来描述他的肤色，因为`adam,是“红色”的意思；也可以形容他的外貌，因为此词的一个阿拉伯语的词根带有“发光”的意思，所以亚当就是“光彩照人的人”；还可以指他有上帝形象的性质，因为dam是“肖像”的意思；可能性最大的或许是指他的起源，“泥土”（`adamah），意思就是“属泥土的人”。

照着我们的形象。“人类在外貌和品格上都赋有上帝的形象”（《先祖与先知》第45页）。这一形象特别表现在其灵性上。他成了“有灵的活人”，赋有自由的意志和带有自我意识的个性。

这种本性反映出了其创造主的圣洁，但后来罪破坏了这一神圣的形象。只有借着基督──上帝荣耀所发的光辉和“上帝本体的真象”（来1:3）──我们的本性才能再次变为上帝的形象（西3:10；弗4:24）。

使他们管理。人类对其他受造之物的关系是一种治理的关系。复数“他们”的使用表明上帝从起初就计划不光要造一个人。通过授予亚当管理“全地”的权柄，上帝计划使人类成为祂在地球上的代表或总督。圣经在这里没有提到田野的兽，于是有些圣经注释家便认为这说明野生动物不属于亚当管理。这种观点是站不住脚的。植物也同样没有列在亚当所要管理的受造之物当中，但没有人会否认人类有管理菜蔬的权利。植物一定包括在“全地”一词中。事实上，“全地”一词包括了未提到的地球上一切事物，其中有“田野的兽”（诗8:6-8）。但上帝把人类的管辖权仅限于在地球上。上帝并没有授予亚当统管星体的权柄。

创世记1章

27上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。

本会注释：

上帝就……造人。上帝旨意的实现是以希伯来诗歌的形式来表达的。这种形式在所有希伯来文圣经中的诗歌书卷中经常出现，就是将一诗节中的第一部分所表达的思想稍加改动但不改变原意地在第二部分甚至是第三部分中加以重复。就象在本节经文中:

“上帝就照着自己的形象造人，

祂照着上帝的形象造他，

祂造了他们有男有女。”（直译）

摩西还为我们提供了其他做诗才能的例子（见出15；申32,33；诗90）。他是第一位用诗的语言述说上帝奇妙大工的圣经作者。当他讲述到人类受造这一上帝在地上创造的顶峰之作时，他摆脱了平常的叙事体裁，转而采用了诗歌的形式。

照着自己的形象。值得一提的是这里用单数。第26节的复数表明上帝在合一中又具有多元性，而第27节强调的是上帝的复数性并不是否定祂的合一性。

造男造女。在创造人类的故事当中提到了一个新的因素，那就是性别的差异。“男”和“女”这两个词译自希伯来文中表示两个人性别的形容词。对于动物繁殖力的祝福（22节）暗示着它们一定也是同样具有性别差异的，但圣经却没有提到这一事实。将此问题与创造人类联系在一起可能有特殊的原因。因为只有在人类当中两性的关系才得以在神圣的婚姻关系中得到表现。这节经文为第2章中上帝创立家庭的计划做了必要的铺垫。

创世记1章

28上帝就赐福给他们，又对他们说:“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

本会注释：

上帝就赐福给他们。上帝对前一天受造的活物所赋予的祝福在第六日结束时又予以重复，并加上了专门对人类的祝福。上帝赐福给“他们”而不是“他”。这表明夏娃的受造一定是在第六日结束之前完成的。这也表明上帝赐予他们的祝福和责任是以平等的方式由二者共同分享的。

对他们说。值得注意的是第22节和第28节所记载的祝福具有用语上的差别。对动物是上帝“赐福”给它们，对人类的赐福则用了上帝“对他们说”的语气。作为有智力的生灵，他们能够聆听上帝的话语并领受祂的的指示。这节经文记载了上帝对人类的第一个启示。

要生养。创造主的祝福首先强调的就是物种的繁衍和长存。这是一个上帝从来也没有废除的祝福，所以现今世界的各大洲住满了几十亿人口。许多圣经注释家们认为上帝的这个指示不应理解为人类的繁殖是无休止的，当地球被人类和他们所统管的动物充满时就应停止。

“遍满”一词并不含支持以下的错误，即教义认为地球在遥远的过去曾经有人类居住，后来他们被完全毁灭了，而创1章所记载的是人类的复兴。最好的翻译就是“遍满地面”。见本章结尾的注释。

治理这地。这一启示也包含着上帝有关人类的职责和命运的指示，就是统管地上的受造之物。这一使命所用的词汇几乎就是第26节中上帝在商议时所使用的相同话语。唯一的区别就是附加的话语“治理这地”，授权人类为自己的需要而使用地球丰富的资源，其使用的方法包括农业和采矿业的操作、地质的研究、科学的发现和机械的发明等。

创世记1章

29上帝说:“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。

本会注释：

一切菜蔬。接下来宣布的是新指定的元首及其臣民维持生命所需的食物。我们可以从圣经的记录中得知人类所吃的食物应当是地上和树上的出产，也就是谷物、坚果果仁和水果，而动物的食物则是“所有的青草”、菜蔬或绿色的植物和草。

这一规定的语序表显明人类宰杀动物作为食物以及动物之间的相互捕食原非上帝的旨意。人类和动物对生命的残暴，甚至往往是残杀，是罪进入世界的后果之一。一直到了大洪水之后上帝才允许人吃肉（见创9:3）。即使是古代的邪教传说也提到一个纯真的黄金时代，那时的人类从不宰杀动物（俄维丢，《麦特》I.-）。从先知在赛11:6-9；65:25节宣告新天新地之状态的话语中，我们可以看出地上起初是没有肉食动物的。在新天新地当中，罪恶将要止息，整个世界都将变成上帝的国度，不再宰杀任何上帝所造之物。

圣经明确的教训说死亡借着罪进入世界，这就表明上帝起初并不希望人类或动物要夺取生命而为他们自己提供食物。

那些认为动物需要被宰杀以防止其繁衍过多的辩解都是毫无价值的。有人会猜测如果永存的动物和人类不断滋生的话，那么这个世界将成为什么样子呢。这些猜测都是不足道论的。上帝一定早就计划好如何面对因他们增多而引起的情势变化。这些计划没有启示给我们，因为罪在这种需求出现之前就进入了世界（见第28节）。

创世记1章

30至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。

31上帝看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

本会注释：

人类的被造以及被立为地球治理者，标志着地上一切事物受造的结束。根据这份记录，上帝不断地评估祂的工作并宣告说甚好（第4,10,12,18,21,25节）。而在第六日结束时所做的评估涉及以前诸天所有的作为，“看着一切所造的都甚好”。万物各从其类，十分完美。每样受造之物都达到了创造主为它们所设立的目标，准备好为要履行其被造的宗旨。用“好”来评价上帝所造的一切事物，并且在创造完结时加上“甚”字予以强调，以人类作为其冠冕和荣耀，说明上帝手中所造的没有一件是不完美的。这一赞许的话语完全地排除了亚当夏娃在受试探时所表现出来的软弱，是由于在创造时的瑕疵所造成的可能性。

第一章补充注释

《创世记》第一章第一节在整个基督教时代中一直是神学界经常谈论的题目。有人认为这节经文指的是这个物质世界和其上一切生物的一次创造，比七日的创造周要早得多。

这种观点被称为毁灭复兴学说，被好猜测的神学家坚持了几个世纪之久。他们从希伯来语的tohuwabohu（空虚混沌，第2节）中解读出第一和第二节之间一个漫长的时间间隔。Tohuwabohu被翻译为“地被致使空虚混沌”。根据这种解读，他们推断在遥远的过去世界曾被造得十分完美（第1节），但一次骇人的灾变毁灭了地上一切生命的迹象，使地面成为“空虚混沌”的状态。许多坚持这种观点的人相信地球上发生过多次的创造，每次都伴随着一个普世性的灾变。最终，经过了无限长的时代，上帝再一次将混乱变为有序，使地上充满了生命。这一切都被记载在创1:2-31节中。

一百多年前，许多新教的学者强烈坚持这种观点，认为他们从中找到了一种使摩西的创造记载与当时某些科学家的先进思想相协调的办法。因为这些科学家认为地球经历了漫长的地质变迁。这种观点在某些基要主义者当中十分流行。根据此观点，组成地壳的成层岩层是由于所谓的灾变导致的，岩层中的化石被推定为在此之前生活在地上之生命的遗迹。

另一些人在此学说中找到了证据说明当上帝进行第2-31节所记载的创造大工时，借助了事先存在的物质。这样，他们便限制了上帝的能力，削弱甚至否认了上帝从无到有创造物质的大能。因为经上记着说:“所看见的，并不是从显然之物造出来的”（来11:3）。一些现代的圣经译本体现了这种学说的各个方面。

“恢复”观必须予以全面否定。因为:（1）希伯来词tohuwabohu并不带有使之成为荒芜的意思，而是指物质的一种无序的和没有生命的状态。因此，对这些词汇所赋予的解释是毫无根据的。（2）圣经清楚地教训说上帝的创造大工是“从创世以来已经成全了”的（来4:3）。（3）这种观点暗示着一种亵渎性的教义，就是上帝以前试图创造的努力（特别是对人类的创造）是不完美和不成功的，因为上帝对各种自然力的运转只有有限的控制能力。（4）按照这种逻辑推理，我们可以断定，这种观点实际上否认了整个圣经的默示与权威性，限定了创造主在创造周中只能使用已经存在的物质进行创造，并将上帝置于自然律的权威之下。（5）在创造周之前一系列的创造和灾难的思想，不论是从科学的角度还是从圣经的角度来说都得不到丝毫确凿的证据。这是一种纯粹的猜想。（6）顺便提一句，这种观点的起源和发展沾染了许多异端教派邪教哲学的猜想，并且带有自然主义和进化论的唯理论观念。

创世记2章

提要

1第一个安息日。4创造的方式。8伊甸园的设置，10园中的河流。17只有分别善恶树禁止食用。19,20给动物命名。21造女人，婚姻制度的设立。

创世记2章

1天地万物都造齐了。

本会注释：

都造齐了。第二章的前三节经文和第四节的前半部分实际上是第一章创造故事的延续。第一节庄严地回顾了前六日的创造大工和安息日的安息。当上帝“的工已经完毕”时，祂没有留下未完成的工作（见来4:3）。“万物”一词saba，在这里指的是一切受造之物。

创世记2章

2到第七日，上帝造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

本会注释：

到第七日。许多人试图解决第一节与第二节之间表面上的矛盾。其中的一节说上帝造物的工是在第六日完毕的，而另一节说是在第七日完毕的。希腊文七十士译本、撒玛利亚文本和叙利亚文译本采用了最简单的解决方法，将希伯来文中的第一次出现的“第七”换为“第六”。有些圣经注释家同意这种改动，他们认为希伯来文中的“第七”一词是抄写者的一个笔误。但这种做法却违背了他们自己所坚持的经文鉴别学的一个基本原则。“完毕”yekal。从加尔文开始，有些学者将yekal译为“已经完毕”。这种译法从语法的角度说是可以的。另一种解释认为创造周的工作只有到设立了安息日之后才算完毕。创造大工的完成包括消极的停止做工和积极的赐福给第七日并分别为圣。停工本身就构成了完成工作的一部分。

歇了。动词“歇了”shabath，其字面意思就是“停止”工作或活动（见创8:22；伯32:1等）。就象一个工匠当他实现了他的理想、完成了他的工作时，就会停工。同样的，上帝完成了创造世界的大工之后，便不再制造任何新事物了，祂“歇了”。上帝并不是因为需要休息而歇工的（见赛40:28）。因此，上帝歇息并不是出于疲劳，而是停止先前所做的工作。

由于这里没有按照常规说:“有晚上，有早晨，这是第七日”，有些解经家就断言说安息的时间不象前六日那样只延续24小时而已，而是从创造的第六日末开始一直延续至今。但本节经文否定了这种观点。圣经中还有许多其他的经文使没有偏见的圣经读者可以确知上帝的安息仅仅是在第七日，正如十诫本身清楚地说明上帝工作了六日，并在创造周的第七日安息了（出20:11）。

根据圣经的记载，创造的六日都是普通的地球日。圣经中既然没有任何与此相反的明确证据，我们就必须以同样的方式来理解第七日，因为圣经中的各个章节都提到这一日作为地上安息日的基础。这一日被视为是平常的一天（出20:11；31:17）。

创世记2章

3上帝赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，上帝歇了祂一切创造的工，就安息了。

本会注释：

上帝赐福给第七日。这里补充解释了休息之日的意义和重要性。圣经将每周的安息日与上帝的创造大工和祂在第七日的安息紧密地联系在了一起。对第七日的赐福说明这一日被特此宣布为上帝特别施恩的日子，是祂给受造物带来福气的日子。

定为圣日。就是宣布这日为圣，为神圣的目的而将它分别出来的，就象后来西乃山暂时因上帝的临格而成圣（出19:23），还有象亚伦和他的儿子们成圣奉献担任祭司的职分（出29:44），或象禧年因宗教的目的而成圣化（利25:10）。第七日也这样被定为圣日。赐福给第七日并定为圣日的是为了人类的利益，安息日是为了他们而设立的。每周第七日的安息日经常被人们视为是犹太教体制下的一种制度，而圣经却宣告说这种制度是在最早以色列人（雅各-以色列的后代）出生之前两千多年就设立的。另外，我们还有耶稣的话语宣告说:“安息日是为人设立的”（可2:27）。这表明这一制度不仅是为犹太人，而且也是为全人类而设立的。

因为在这日，上帝歇了。上帝命令人类在第七日安息的最大原因就是使人类可以借此思考创造主的慈爱和良善而变得象祂。正如上帝在六日中工作并在第七日安息，人类也要在六日内努力工作并在第七日安息。这种每周的安息日是创造主上帝赐予人类的一个神圣制度，颁布律法的上帝要求人类要遵守这日。因此，若有人扣留这一神圣时间的一部分或全部就是不顺服上帝，并且剥夺了上帝作为人类能力和时间的最终所有者的地位。作为上帝所设立的制度，安息日应当受到我们的尊重。人若忽视了这一点，上帝就会算为有罪。

安息日要求脱离一般的体力劳动，把心灵和思想专注于圣洁的事物上。以色列人被告诫要在这日举行圣会（利23:3）。四福音的记载证明基督和使徒都是这样做的（路4:16；徒17:2；18:4等），基督完成其在地上的服务后，基督徒应当继续遵守安息日（太24:20）。

安息日在新天新地里仍将作为一个崇拜的日子（赛66:23）。这表明上帝从未打算将安息日的遵守转移到另一个日子。每周的安息日是创造的纪念日，每周都在提醒人类纪念上帝的创造大能，以及人类从一位满有怜悯的创造主和供给者那里领受了多么多的恩惠。拒绝安息日就是拒绝创造主，并为各样谬说敞开了门户。“借着安息日，可以永远证明上帝的存在，并使人永远思念上帝的伟大、智慧、和慈爱。如果人类一直是遵守安息日为圣的，那么，世上就不会有一个无神论者，或拜偶像的人了”（《先祖与先知》第页）。

创世记2章

4创造天地的来历，在耶和华上帝造天地的日子，乃是这样，

本会注释：

来历。toledoth，通常用来指一个人的家史，即其儿女的出生（创5:1；6:9；11:10等）。该词只有在这里不表示人际关系，而是指“天地”的来历。“天地”一词使人们想到了创1:1和2:1节。有一位圣经注释家认为“来历”一词是指“它们生成的历史或记载”。《犹太教百科全书》提到此词说:“创造天地的过程在创2:4节中被看作是一部家谱”（条款《来历》）。“每一天都有‘来历’，因为上帝在其中创造了新的东西”（《先祖与先知》第页）。

造天地。从创1:1节开始的创造故事到此便结束了。这几个字有不同的解释。原文是behibaream，不能译为“在它们被造之后”，其字面意思是“在它们的创造中”。故这句话最准确的译法就是“这是在天地被造时其起源的历史”。

的日子。这几个字引出了创2章的内容。许多注释家倾向于将2:4节至3:24节的看作是与1:1-2:4不同的另一个创造的故事，出自另一位后来作者之笔。关于这种无依据的学说，见《创世记》序言（本书-页）。对第2章内容的研究，证明它绝不能被认为是与前一章不同的另一个创造的故事。本章的宗旨是让亚当和夏娃在伊甸园中安家，为此提供了一些新的信息。其中的大多数内容不属创造故事本身。本章是对伊甸家园在其被造之后的描述。若没有这一信息，不仅会使我们缺乏对地球在伊甸状态下的了解，而且我们也不会理解创3章人类犯罪的事件。本章（创2）包含有关人类受造的更多细节，对其伊甸家园的描绘，对其效忠上帝之心或居住此家园之道德资格的测试，对其管理上帝受造之物智力水准的测试，以及对人类第一个家园周遍环境的描述。

创世记2章

5野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来；因为耶和华上帝还没有降雨在地上，也没有人耕地，

本会注释：

草木。第4-6节简要地描述了地表的外貌，特别提到了植物。然后在第七节讲述创造周第六日人类的被造。这是完美的乐园，只缺“耕地”的人了。整个自然界都在生气勃勃地期待着其君王的出现，就象一个交响乐团的队员，乐器都已经调好了音，等候指挥的到来。

创世记2章

6但有雾气从地上腾，滋润遍地。

本会注释：

雾气。原文是`ed，其含义有些含糊的。因为除了此处经文以外，此词仅在伯36:27节中出现过一次。学者们将此词与亚述文的ed?（洪水）相比较，并将此含义使用于圣经的这两处经文中。但“洪水”并不符合这两处经文上下文的含义，而“雾气”或“蒸汽”在这两处显得很有道理。古代的译本通常将此词翻译为“泉水”。这种译法显明不理解此词的含义。一股泉水不可能灌溉全地，表明“泉水”是是`ed的正确译法的。“雾气”似乎是最好的译法。这里我们可以把“雾气”看成是“露水”的同义词（《先祖与先知》第96页）。

挪亚时代的人嘲笑会有雨从天上降下来毁灭这个地球的，而挪亚因为相信“未见的事”而受到称赞（来11:7），这表明雨水在大洪水以前是不为人知的（见《先祖与先知》第96,97页）。只有挪亚凭着信心的眼睛描绘出水从天上降下，淹没一切不在他所造的方舟中寻求庇护的生灵。彩虹是在大洪水之后才有的（创9:13-16），以前似乎并不存在彩虹，这一更加证明了雨水在大洪水之前是不为人知的。

创世记2章

7耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。

本会注释：

上帝……造人。这里补充了亚当被造的重要细节。我们仿佛蒙准进入上帝的工场，观看其施行神秘的创造。“造”（yasar），暗示根据神圣计划在样式和外形上塑造成型。此词被用来描绘窑匠的工作（赛29:16；49:5等），金匠制造偶像（赛44:9；哈2:18），以及上帝造作各样的事物，包括光（赛45:7）、人的眼睛（诗94:9）、心（诗33:15）和四季（诗74:17）。

用地上的尘土。人是由地上的物质，即地球的元素构成的，这已被科学所证实。人体死后的分解也证明了这一事实。构成人体的主要元素是氧、碳、氢、和氮。许多其他元素的含量较小。人类是“用地上的尘土”造成的，而且人死后“仍归于地”的（传12:7）。这是何等准确啊！

生气。“气”，neshamah。赐予生命的要素从众生之源头进入了亚当无生命的躯体。将生命的火花移到他身上的是上帝的“气”。这个概念也在伯33:4节中出现，“全能者的气[neshamah]使我得生”。赐予人类的“气”就是他的生命，这就是生命本身（赛2:22）。人死的时候，就“身无气息[neshamah，生命]”（王上17:17）。人里面的“生气”与动物体内的“生气”是毫无差别的，因为都是从上帝那里领受的生命（创7:21,22；传3:19）。因此，这不可能指思想或智力。

有灵的活人。当无生命的人体注入了这一神圣的“气”（neshamah），人便成为了一个活的“灵”（nephesh）。Nephesh一词具有许多的意思:（1）气（伯41:21），（2）生命（王上17:21；撒下18:13等），（3）情感所在的心（创34:3；歌1:7等），（4）人（创12:5；36:6；利4:2等），（5）用于强调人称代词（诗3:2；撒上18:1等）。值得注意的是nephesh是上帝所造的（耶38:16）、能够死亡（士16:30）、被杀（民31:19）、被吞吃（比喻，结22:25）、被救赎（诗34:22）、被唤醒（诗19:7，来）。此词从来没有指灵魂（ruach）。这表明了这两个词之间的区别。英文圣经KJV版将创2:7节的nephesh译为“灵魂”，如果被用来暗示“不死的灵魂”的话，这便是不合宜的。灵魂不死的观点虽然很流行，却与圣经完全不相关的。这节经文正确的译法为:“那人就成了一个活人”（英文RSV版）。当“灵”与“人”被视为同义词时，我们就会理解这节经文中nephesh的意思了。

创世记2章

8耶和华上帝在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。

本会注释：

上帝……立了一个园子。伊甸园的位置是不为人知的。大洪水彻底地改变了地表的原始风貌，使我们无法在现今的版图上寻找过去的地理位置。我们通常称这个园子为“乐园”。该词源于波斯语的“公园”。乐园的希伯来文是pardes，在旧约圣经中出现过几次（尼2:8；传2:5；歌4:13），但指的是树林而不是伊甸园。“乐园”一词的希腊文是paradeisos，被七十士译本的译者们首先用来指我们始祖的家园的。

创世记2章

9耶和华上帝使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。

本会注释：

各样的树。在为人类预备美好的居所时，上帝不仅注意到了外观，也注意到了实用性。上帝为他提供了各种植物来供其需要和享受。花朵、树木、和灌木丛以它们的芳香而使他快乐，以它们精致的形状和迷人的色彩来取悦于他的眼目，以它们的甘美的果实来满足他的味觉。历代以来，伊甸园成为人类对地球完美状态之概念的最高境界。

又有生命树。这几个字出现的顺序好象是后添的，这在现代的语言中似乎罕见。一些持批判观点的学者据此声称第9节的后半节是后加的，与原文不符。但这种语序，虽然在外语中罕见，在希伯来文中却是十分常见的。我们没有理由怀疑我们所拥有之经文的纯洁性。例如，创12:17节原文的语序是，“耶和华降与法老大灾，还有他的全家”。其他的例子还有创28:14；民13:23；申7:14，但这种句型在英文译本中已无法识别出来了。

通过吃生命树的果子，亚当夏娃可以有机会表达他们对上帝作为生命的维持者的信心，就象遵守安息日表现了他们对其创造主的信赖与忠实。上帝赋予了此树超自然的属性。其果实能抵御死亡，其叶子能维持对生命，使之不死。人类只要不断地食用，就能够永远活着（《证言》卷八第页；《先祖与先知》第60页）。

其中的一棵树被称为“生命”树，原文“生命”（hachayyim）采用复数形式，表示抽象概念。定冠词的使用表明此树与生命本身有关，也就是说生命可以通过食用其果实而得到或维持。园中其他“好作食物”的树也用来维持生命。如果一棵树从其他树木当中被区分出来被称为“生命树”，那么其果实维持生命的方式一定与其他树不同，而且其价值也一定超过其他的树木。圣经上所说的此树上的果子可以使人“永远活着”（创3:22），表明其价值与园中其他可以食用的树木完全不同。

第二棵树的名字可以更准确地译为“知善知恶树”。“知”前的定冠词表明此树只提供与“善”相对的、对“恶”的可悲知识。

这些名称是十分重要的。与“树”相关的是两个抽象名词，生命和知识。这并不证明这两棵树是不存在的，而是赋予它们属灵的含义。正如“约柜”虽然是圣殿中的一个真实的器具，但它却获得了具宗教含义的名称。救主替我们流出的赎罪宝血也是极其真实的。这两棵树同样也应当被视为是带有重要宗旨的真实树木，其现实和道德的目的体现在它们的名称中。

创世记2章

10有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道:

本会注释：

河。许多学者致力于钻研第10-14节的内容，但可能永远得不到圆满的解答，因为地球在大洪水以后已经面目全非了。这场大灾难将高山隆起，形成汪洋大海。象河流这样较小的地表特征是不可能不变的。因此，我们不能指望在现今的地球表面上识别大洪水以前的地理名称，除非有上帝的启示（见《先祖与先知》第-页）。

创世记2章

11第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，

本会注释：

比逊。第一条河比逊，在非圣经记录中从未出现，圣经别处也没有提到。有学者认为此河就是印度的印度河或恒河、埃及的尼罗河、或安那托里亚的河流。这些猜测都是毫无价值的。

哈腓拉，在那里有金子。其他经文中出现该地名指的是大洪水以后的时代，故无助于确定创2:11节中的“哈腓拉”的位置。

创世记2章

12并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。

本会注释：

有珍珠（bdellium）根据普林尼的记载，是指阿拉伯、印度、波斯和巴比伦地区一种树木所分泌的透明芳香的树脂。这到底是不是大洪水以前的bdellium，我们无从知晓。

红玛瑙。这一定是一种宝石或半宝石，可能是红色的。古代译本将它译为红玛瑙、缠丝玛瑙、肉红玉髓、和绿宝石等。因此，我们不知道“红玛瑙”的译法是不是正确的。

创世记2章

13第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。

本会注释：

基训。见第10节有 　　地必……受咒诅。值得一提的是，上帝没有咒诅亚当或他的妻子。咒诅只是针对蛇和地。上帝对亚当说:“地必为你的缘故受咒诅”。

　　劳苦，才能从地里得吃的。上帝用表达女人生产苦楚的同一词汇，描述亚当在受咒诅的土地上劳作度日的艰辛。只要他在地上生活，就不可能摆脱这种状况。“终身”一词第一次暗示死亡一定来临，虽然时间可能拖延。

创世记3章

18地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。

本会注释：

荆棘和蒺藜。在犯罪之前，地球上所生长的只有可以食用的或悦人眼目的植物。现在却有“荆棘和蒺藜”生出来（《证言》卷六第页）。耕耘土地而加重的劳动负担将增加人类的苦难。他要从苦涩的经验中明白，独立于上帝的生活至多不过是一种悲哀痛苦的生活。

菜蔬。见创1:11,29节注释。上帝的惩罚也导致了在饮食上的部分改变。我们可以明显地得出结论说，起初为人类预备的谷物、坚果和水果的数量和质量，由于咒诅的结果而大大地减少降低了，以至于人需要以各种蔬菜作为其每日饮食的一部分。这种改变也可能是由于人类失去了从生命树上所获取的某种元素，或是由于气候的变化，更有可能的是由于人需要劳苦度日的判决。

创世记3章

19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

本会注释：

你必汗流满面。这里生动描绘了加增男人的生活负担的艰苦劳动。这是特别指着农民说的，他们必须迫使吝啬的土地生出食物来养育其自身和家人。但这句话同样也适用于所有从事其他职业的人。自从亚当犯罪以来，人类的成就必须通过劳苦才能取得。尽管如此，人们应当意识到这一惩罚实际上蕴含着对罪人的一种福气。当一个人工作时，比他闲懒时犯罪的机会要小得多。劳动与工作可以发展人的品格，教人学会谦卑和与上帝的合作。所以基督教会一般都会在劳动阶级中找到其最忠实的追随者和支持者。即使工作十分艰辛，仍不可藐视，因为其中有福”气。

直到你归了土。耶和华告诉亚当说，坟墓是他的必然归宿。人类这才明白，救赎的计划（第15节）并不阻止其现有生命的失去，但上帝却为他提供了新生命的保证。随着亚当的本性从有条件的不死到必死的转变，上帝所说:“你吃的日子必定死”的那可怕预言便开始应验了。要不是上帝的怜悯和寛容，死亡早就临到了。上帝的公义要求祂剥夺人的生命，但上帝的怜悯给人提供了一个重获新生的机会。

创世记3章

20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

本会注释：

亚当给他妻子起名叫夏娃。这节经文并不象某些圣经注释家所说的那样，是对始祖犯罪及其后果之故事的补充。这节经文显明亚当相信了关于女人后裔的应许。他的信心在他给妻子起的名上表现了出来。

夏娃的原文Chawwah的意思是“生命”，在希腊文七十士译本中被译为Zoe。这是一种古老的闪族语词形，在腓尼基人的铭文中也可以找到这种词形，但在撰著圣经的时代，希伯来语中已不再被使用了。这可以证明亚当所说的是一种古老的闪族语。如果摩西使用了一个当时的希伯来文等义词来替换的话，他就会将女人的名字写为chayyah而不是chawwah了。但他却采用了一个不寻常的古体字，来表明他对远古时代所具有的知识。在创4:1节中，chawwah一词在希腊文七十士译本中被粗略地音译为Eua。根据这一音译形成了英文圣经中的“Eve”。

她是众生之母。亚当凭着信心给他的妻子起名叫“那有生命的”。在他的死刑判决刚宣布，他就视她为“众生之母”。他透过了所面临的坟墓，而在那被应许给他妻子的后裔身上，看到了那一位主将恢复他和他的后代今日所失去的永生。他不象人们所想象的那样，以忧郁和绝望的心情称呼她，相反他凭着信心注视他的审决者。在她第一个孩子还没有生过之前，他就充满希望地称她为“那有生命的”。信心对于他来说的确是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11:1）。

创世记3章

21耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。

本会注释：

用皮子作的衣服。在亚当夏娃被逐出伊甸园之前，上帝为他们预备了比较结实的衣服，适于在未来的劳苦中使用，并防御人类犯罪后所出现极冷和极热的气候（《先祖与先知》第61页）。而且皮子也时刻提醒他们所失去的无罪状况，提醒他们死亡乃是罪的工价，提醒他们所应许的上帝的羔羊将以祂自身替罪的死来除去世人的罪孽。那曾经被任命为动物之保护者的人，现在悲伤地发现他自己需要夺取其中一个动物的生命。它们必须要死，以便他可以存活。

献祭的制度虽然没有在此被特别地指明，但却是在此时设立的（《先祖与先知》第68页；参《历代愿望》第28页）。下一章中所提到的该隐和亚伯献祭的故事显明亚当夏娃最初的儿子们非常了解这一制度。如果上帝没有对献祭的问题立下明确的规定的话，那么祂对亚伯祭物的悦纳和对该隐祭物的不悦纳就是毫无道理的。该隐并没有指控上帝偏心，证明他和他兄弟一样知道上帝所要求的是什么。以动物献祭的制度在古代的普世性，说明这一制度具有一个共同的起源。

创世记3章

22耶和华上帝说:“那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”

本会注释：

与我们相似。人已经了解了他的惩罚和救赎的计划，得到了衣服，借着悖逆知道了善与恶之间的区别，而上帝本来是想通过他与上帝旨意自愿的合作而获得这一知识。撒但所说的人会变成“如上帝”一般的应许，只是让人知道了一些罪的后果。

他伸手。要防止人类继续食用生命树上的果子，免得他成为不死的罪人（《先祖与先知》第60页）。借着罪，人类落到了死亡的权下。那导致不死的果子现在只能对他有害。在罪恶状态中的不死意味着无休止的痛苦。这不是上帝为人类所设计的生命。不让人接近这赋予生命的树是出于上帝的怜悯，这一点亚当当时可能还不能完全领会。但在将来的世界中，他将感激上帝的这一作法。在那里他将永远食用那久已失去之生命树上的果子（启22:2,14）。借着分享基督牺牲的象征物，我们现今就有权利凭着信心食用那树上的果子了，并且充满信心地期待着将来和所有得救之人，一起在上帝的乐园里摘取和食用其果实（《证言》卷八第页）。

创世记3章

23耶和华上帝便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。

创世记3章

24于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

本会注释：

于是把他赶出去了。打发亚当离开伊甸园去度一种靠汗流满面才得糊口的生活，这对上帝来说，就象对亚当来说一样，肯定是一件痛苦的事。即使将原始森林砍去，人们仍要不停地与杂草、虫子和野兽做斗争。

基路伯（cherubim），来历不详，但cherub一词可能与亚述语的karabu有联系，意思是“祝福”或“祈祷”。圣经中基路伯属于天使一类，特别是指那些靠近上帝和祂宝座的天使（结9:3；10:4；诗99:1）。因此，基路伯的形象出现在约柜和会幕的幔子上面（出25:18；26:1,31），后来被雕刻在圣殿的墙上和门上（王上6:29,32,35）。

美索不达米亚古老的吉迦美施史诗中，可能保留了天使把守生命树之道路的记忆。吉迦美施出去寻找“生命草”即不死之草。史诗上记载说在“生命草”生长的地方有“蝎状人把门，甚是可怕，他们看谁谁就死亡。他们那威严的荣耀使大山倾覆”。亚述人的宫殿被一种叫做karibu的带翅膀的巨像所把守。这种半牛半人的巨像可能是异教对上帝所设乐园看守者形象的一种歪曲。在埃及人的神殿中，人们找到许多基路伯的雕像。这是一种形状象人的活物。他们的翅膀是展开的，用来保护神龛。

发火焰的剑。光一直被当作上帝临格的一种象征。上帝的荣耀显现在两个基路伯之间。这两个基路伯在施恩座的两边，在至圣所中遮掩着约柜（见出25:22；赛37:16；《历代愿望》第页；《先祖与先知》第页；《善》第24页）。“发火焰的剑”是对希伯来原文不太准确的翻译，其原义是“闪闪发光的剑”。在乐园的门口并没有真正的剑把守，只是看起来象从一个极其迅速地“四面转动”的宝剑上反射出来的光──从一个极其明亮的中心发出的光束。另外，希伯来动词mithhappeketh的形式在是专门用来表达强烈的反射动作。也就是说那“剑”是在自身旋转的。这灿烂强烈的亮光就是上帝的荣耀──上帝临格的显现。多世纪以来，忠于上帝的人一直在此荣耀面前敬拜祂（《先祖与先知》第62,83,84页）。

创世记4章

提要:

1该隐和亚伯的出生、职业和信仰。8亚伯被杀。11对该隐咒诅。17第一座城以诺。19拉麦和他的两个妻子。25塞特的出生，26以挪士的出生。

创世记4章

1有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是得的意思），便说:“耶和华使我得了一个男子。”

本会注释：

耶和华使我得了一个男子。希伯来原文的字面意思是“我生了一个男子，耶和华。”当夏娃将长子抱在怀中时，她显然记起了创3:15节的神圣应许，并期待着他将成为所应许的拯救者，因此给他起名叫Qayin（“得到”的意思《历代愿望》第31页）。这是微乎其微的希望！她渴求福音的应许能够迅速应验，却注定要经历最痛心的失望。她根本没有想到这个婴孩将成为世上的第一位杀人犯。

创世记4章

2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。

本会注释：

兄弟亚伯。习惯用语“怀孕”在此并没有出现。所采用的是一个独特用语:“又生了”，直译就是“她继续生”，所以有些圣经注释家认为亚伯是该隐的孪生兄弟。这可能是正确的，但这节经文并不一定有这样的意思。亚伯的意思是“虚空”，反映了母亲的希望在她大儿子的身上落空了，亚伯则体现了她人生的苦痛。在本章中，亚伯被七次称为该隐的兄弟。这一点似乎是在强调该隐之罪的严重性。

牧羊的。职业的选择可能是由他们的特长和品味所决定的，但不能作为他们道德品质差异的依据。

创世记4章

3有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；

本会注释：

有一日。原文的意思是“在许多日的末了”。这意味着经过一段较长的时间，可能到了丰收季节。有些圣经注释家将这句话理解为一周或一年的末了，这是没有依据的，因为没有任何这方面的特别理由。复数的“日”（yamim）在许多地方指一年，正如其上下文所清楚表明的，在这种情况下它译为“年”（见出13:10；民9:22；撒上2:19；27:7；代下21:19等）。

供物献给耶和华。“供物”的原文是minchah。在《利未记》的律例中，minchah指不带血的感恩祭，是用面粉和油制成的，或用乳香与面粉调和而成的（利2:1,4,14,15）。但在这里，此词具有一个更广泛的含义，即包括素祭也包括祭牲，因此不仅指该隐的无血祭物，也包括了亚伯的祭牲（见第4节）。圣经中没有说明该隐或亚伯为他们的供物筑了坛，但显然他们是这么做的（见《先祖与先知》第71页）。圣经在下一次将到献祭时，就提到了祭坛（创8:20）。献祭的制度是在人类被逐出伊甸园时由上帝设定的（《先祖与先知》第68,71页）。接下来的经文清说明该隐是知道他将土产献给上帝是错的。他曾被告知上帝儿子的血将为赎他的罪而流出。要遵守上帝的吩咐为自己的罪而将羔羊献上，表明他对设立献祭制度之上帝的忠心，和他对救赎计划的信心（来11:4）。献祭制度在古代各民族中的普及性，表明它们源于上帝的训诫，而不是人类的发明（见《历代愿望》第28页）。

为什么该隐的供物不被上帝所悦纳呢？他不情愿地部分认可上帝对他的要求。但一种隐秘的怨恨和反抗的精神使他选择自己的方式来满足上帝的要求，而不是严格遵从上帝所定的计划。表面上他似乎是遵从了上帝的吩咐，但其遵从的方式显示出一种反抗的精神。该隐要靠自己的行为称义，靠自己的功劳而赚取救恩。他拒绝承认自己是一个需要救主拯救的罪人，他献上了一个毫无悔罪表现的礼物──一不带血的供物。但“若不流血，罪就不得赦免了”，因为“生命是在血中”（来9:22；利17:11；《先祖与先知》第71,72页）。

该隐承认上帝的存在，有能力赐予和收回地上的福气。他感到与神处好关系是极其有利的。他认为以礼物来平息和防止上帝的忿怒乃是一种权宜之策。尽管他所献上的不是出于甘心情愿。他没有意识到对上帝明令的部分形式上的遵守是不能得蒙祂的悦纳的。这并不能代替真正的顺从和心灵的痛悔。我们现今必须省察我们的内心，免得也象该隐一样向上帝献上没有价值不被接受的礼物。

创世记4章

4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，

本会注释：

他羊群中头生的。亚伯将他羊群中初生的带了来（见出13:12）。摩西所明示的献祭礼仪，需要将头生牲畜的血洒在祭坛上，并将它们的脂肪用火烧尽（民18:17）。亚伯的供物是信心的表现（来11:4）。该隐的供物则是试图靠行为得救。亚伯毫不迟疑的顺从表现了他对于救赎计划和基督赎罪牺牲的信心。

看中了。原文为sha`ah，意思是“悦纳”。虽然上帝接受亚伯之供物的方式并没有在此显明，但这肯定包含有火从天上降下将祭物烧尽，正如以后各世代中经常出现的情景那样（见利9:24；士6:21；王上18:38；代上21:26；代下7:1；《先祖与先知》第71页）。值得一提的是上帝对亚伯祭物的接受表明了上帝对他本人的接受。事实上，圣经是先说悦纳亚伯，再说悦衲他的供物的。这表明上帝所喜爱的不是祭牲而是献祭的人。

创世记4章

5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。

本会注释：

该隐和他的供物。该隐没看到上帝悦纳其供物的征兆，一股强烈的怒火油然而生。这里所使用的希伯来词可以直译为:“就与该隐一同极度地燃烧”。他对其兄弟和上帝产生了强烈的怨恨。显然的，他并没有为罪而忧伤，并没有自我省察的精神，更没有祈求亮光或赦免。该隐的行为是一个顽梗而不思悔改之罪人的典型。他的心不会在矫正和责备面前变软，反而会变得更硬、更悖逆。该隐从未试图掩饰其失望、不满、和愤怒的情感。他的脸充分表明了他的怨恨。

创世记4章

6耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？

本会注释：

你为什么发怒呢？这节经文以及第14和16节表明上帝并没有在将人类逐出伊甸园之后，就不再与他们进行面对面的接触。对该隐之供物的拒绝并不一定是对该隐本身的拒绝。上帝本着仁慈和忍耐要再给他一次机会。上帝虽然借着拒绝其供物而表明了祂的不悦，但祂却向罪人显现并与他讲理，试图劝导他认识到其做法的错误和他愤怒的不合情理。上帝象对待一个任性的小孩子一样对该隐说话，揭露那象野兽一般在他心门外潜伏的罪。这句问话是为了引导该隐意识到其愤怒的无理性。对其供物的拒绝一定是有一个他应当发现和去除的原因的。

创世记4章

7你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”

本会注释：

你若行得好。这节经文语言学上的困难，使一些现代的圣经注释家认为是手抄者的笔误改变了希伯来原文。希腊文七十士译本的译者们在当时就觉得其含义不清，于是在翻译时对原文进行改动。拉比们试图解释为该隐的供物被拒绝是因为他没有严格地遵照《利未记》仪文的要求去做。但“行得好”与“行得不好”的后果之间明显的对比足以排除这种解释。前半句的字面意思是“你若行得好，岂不蒙悦纳（原意为“岂不会抬起？”）抬起什么呢？是罪担呢还是脸？“仰起脸来”表示“喜乐或无罪”的说法在希伯来语中是十分常见的（伯11:15；22:26；撒下2:22）。这种说法可能在这里以缩略的形式出现，作为对前一节所提到的该隐变了脸色（第6节）的补充。上帝希望该隐明白，如果他改正他的做法并按照上帝的训诫而生活的话，上帝就没有理由向他显示不悦，而且该隐也没有理由再在他的脸上显出失望和愤怒了。但如果该隐不愿改变而仍在罪恶的道路上行走，罪就将制服他。“罪就伏在门前”（象一个野兽一样）这句话很可能是一句谚语（见彼前5:8）。

罪。有人认为这里译为“罪”的希伯来文chatta`th，应译为“赎罪祭”，因为此词在旧约中差不多半数是这个意思（例如出30:10；利4:32；民7:16,22等；参何4:8；来9:28；林后5:21）。上帝是在对该隐说:“你若是无辜的，你（不带血）的供物就应当作为感恩祭而被悦纳。你若有罪，旁边不是有现成的赎罪祭吗？”将chatta`th译为“赎罪祭”，有一个问题应当指出的。那就是chatta`th是阴性的，而分词“伏”，robes，却是阳性的。若要与其主语chat\t\ath相一致，此词就应是阴性的。这种差异说明摩西是在将“罪”拟人化，表现为一只野兽蹲在门前，因此有意要在其形象化的比喻中使robes与阳性的野兽相一致，而不是与主语的字面含义“罪”或“赎罪祭”相一致。

它必恋慕你。这不可能是指亚伯对他兄弟的“恋慕”，象夏娃对她丈夫那样（见创3:16），接受他的权威地位。这样的解释显然是与上下文和上帝的原则相悖的。既然罪被拟为一只野兽伏着等候该隐，那么合理的译法就是继续这种比拟。“它（罪）必恋慕你，你却要制伏它”。

创世记4章

8该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

本会注释：

该隐与亚伯说话。圣经没有说明该隐与他兄弟说什么。英文RSV版依据撒玛利亚译本和希腊文七十士译本加了一句:“让我们到田间去”。尽管这完全有可能符合原文，但这一句话显然是手抄者附加的。该隐不可能将上帝刚跟他说的话告诉亚伯，但他可能要与他的兄弟辩论，指控上帝对待他不公平。

二人正在田间。该隐的“行为是恶的，兄弟的行为是善的”（约壹3:12）。因此该隐杀死他兄弟。善与恶之间的仇恨是在上帝将人类逐出伊甸园之前就预言了的，现在以其最可怕的形式首次出现了。这节经文两次把“他兄弟”与亚伯的名字联用，显明该隐之罪的可怕。他已从女人的后裔变成蛇的后裔。该隐的罪行显出了撒但的本性，“从起初就是杀人的”（约8:44）。人类中两种不同的“后裔”的对立将贯穿于整个人类历史当中。

创世记4章

9耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里？”他说:“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”

本会注释：

你兄弟亚伯在哪里？就象对亚当夏娃一样，上帝现在开始寻找该隐，要将他罪行的真相揭露出来，唤起他自觉有罪的良知以至于悔改，并要在他里面造一颗新心。正如上帝曾经带着一句问话来到该隐的父母面前一样，祂现在也这样来到该隐的面前。但其结果却是决然不同的。该隐大胆地否认自己有罪。悖逆导致了凶杀，现在又加上了撒谎和反抗。他盲目地以为他能将自己的罪在上帝面前隐藏起来。

创世记4章

10耶和华说:“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。

本会注释：

你作了什么事呢？上帝婉转的处理方法已经证明是无效了。于是上帝直接指出该隐所犯的罪行。“你作了什么事呢？”这句话说明上帝对事实的完全了解。

你兄弟之血的声音。颤抖的凶手发现一位无所不见、无所不知的上帝正在看透他裸露的灵魂。那看顾麻雀不让它落在地上的主，那生命的创造者怎么可能听不见第一位殉道者默默的呼喊（见诗:15）？血就是生命，对于生命的伟大赋予者来说是极其珍贵的（创9:4）。

亚伯的呼喊升到了上帝面前（来11:4），这是对整个人类历史当中，人对其同类一切不人道行为的抗议。亚伯在他的一个亲人手中死去了。同样，耶稣作为人类的一个亲人来到这个世界，却被祂的同胞们所弃绝所杀害。

创世记4章

11地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。

本会注释：

现在你必从这地受咒诅。上帝的咒诅已经落在了蛇的身上和地上（创3:14,17）。现在这一咒诅第一次落在了人的身上。希伯来原文还可译为，“你比这地更受咒诅”。有些圣经注释家将这节经文理解为该隐被流放到一个较不富饶的地区。上下文的意思（第12,14节）似乎符合这种解释。或者可以理解为由于该隐错误地使用了地里的出产，所以上帝不再允许他以耕地过活了。他成为了一个四处飘泊的流浪者（第14,16节），成为放牧的或游牧的人，不能成为成功的农民。

创世记4章

12你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”

本会注释：

地不再给你效力。该隐注定要过一种不断流浪的生活，以便确保自身、家人、和牲畜的饮食。当大地被迫喝了无辜人的血时，便厌恶那凶手。当他想要耕它的时候，它就会收回它的力量。该隐从他的劳作中只能获得极其微薄的回报。同样在以后，圣经说迦南“吐出”迦南人，因他们所行可憎恶的事（利18:28）。

创世记4章

13该隐对耶和华说:“我的刑罚太重，过于我所能当的。

本会注释：

过于我所能当的。上帝的判决使该隐的横蛮无理变为了绝望。尽管该隐应受到死刑的惩罚，仁慈有忍耐的上帝又一次给了他悔罪改过的机会。但该隐不但没有悔过之意，反而抱怨说他所受的惩罚比他所应受的要重。从他的嘴中没有发出过一句歉意的话。他一点也没有感悟到自己的罪过或羞耻，他只是无可奈何地意识到自己无法逃脱罪应有的惩罚。

创世记4章

14你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”

本会注释：

你如今赶逐我离开这地。该隐知道他不仅要地的福气隔绝，而且根据他自己的选择要与同上帝所立的一切契约隔绝。

凡遇见我的。该隐对自己的生活产生了绝望，害怕上帝的咒诅意味着祂不再约束那些想要替亚伯复仇的人。负罪的良心警告他，他应受死刑，而且他的生命将从此处于危险之中。但他所应受的死刑现在换成了终生的流放。他虽然没有被关在监狱里，但他却与一切的幸福、同亲人的正常交往、以及照他自己所选择的与上帝的交往永远地隔绝了。夺取兄弟生命的该隐视其同胞为他潜在的死刑执行人。

创世记4章

15耶和华对他说:“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。

本会注释：

七倍。这暗示着任何杀害该隐的人将受到十分严重的惩罚（见利26:18,21,24,28；诗79:12；箴6:31）。上帝赋予了他特殊的保护，这正符合祂的原则:“主说:‘伸冤在我，我必报应。’”（罗12:19）稗子要和麦子一起生长，罪的果子必须让它成熟，以便其种子的性质得以显露出来。该隐及其子孙的生活，将成为罪恶在有理性的人类身上充分发展的例证（《先祖与先知》第78页）。

一个记号。有些圣经注释家将这个记号看作是一个加在该隐身上的外在记号。而其他的注释家认为他从上帝那里所领受的记号是一个神圣的保证，不让任何事物危及他的性命。不论这是什么，肯定不是一个上帝赦免的记号，而只是一个临时保护的记号。

创世记4章

16于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。

本会注释：

该隐离开。他没有后悔，也没有醒悟，他只感到了上帝的不悦所带来的重担。他从上帝面前离去了，可能永远不再返回。他开始了在伊甸园东边挪得之地的流浪生活。这个洪水以前的地名，其含义是“飘流”、“逃跑”、或“流放”。这里成为了该隐邪恶后代的故乡。

创世记4章

17该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫做以诺。

本会注释：

该隐与妻子同房。该隐妻子的突然出现并不是什么问题。创5:4节说除了三个提到名字的儿子以外，亚当还“生儿养女”。地上最早期的居民没有其他的选择，只能在兄弟姐妹之间选择配偶结婚，以便实现上帝的命令，就是要“生养众多”（徒17:26）。这种习俗流行了很长的时间，这可以从亚伯拉罕娶了与他同父异母的妹妹这件事上看出来。这样的婚姻后来被禁止了（见利18:6-17）。

她就怀孕，生了以诺。上帝没有让悖逆堕落的该隐不能生育。这又是一个证据表明祂仁慈的品格（诗:9；太5:45）。“以诺”这个名字的含义就是“奉献”或“献身”，这个名字也含有“创始”的意思。该隐给他儿子所起的名字可能表示他想开始过一种自由自在的生活。路德认为这可能是孩子的母亲选择了以诺这个名字，借此表达她希望这婴孩会成为他们悲惨家庭的一个吉祥征兆。

建造了一座城。意思就是“开始建造”。他可能只是试图为他的家建立一个有防御的住处，作为一个相对永久的居所。这说明该隐可能对上帝保护的保证没有太大的信心。他建城的努力也可能是想对抗其因受咒诅而注定的流浪命运。

值得一提的是世界上的第一座“城市”是由世界上的第一位杀人犯建造的。他是一个乖张顽固的人，一个将生命完全地、不可救药地献给罪恶的人，一个一生反抗上帝的人。上帝的计划原是要人类在大自然当中生活，并从中观赏创造主的大能大力。但上帝的这一计划却因此受到了挫折。现今的许多罪恶都是由于人类在大城市中不自然的群居所直接造成的。在那里人类最坏的天性占了上风，各式各样的恶习得以盛行。

将那城叫做以诺。以诺的名字是“奉献”或“创始”的意思，该隐显然是把它实现他罪恶的野心。

创世记4章

18以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。

本会注释：

以诺生以拿。以后的各代，圣经只提到了他们的名字。这些名字与塞特的一些后裔很相似，如以拿（原文为以拉，Irad）和雅列、米户雅利和玛勒列、玛土撒利和玛土撒拉、该隐和该南。而且以诺和拉麦名字在两个家庭中均有出现。批判学者以此为据，认为这两份家谱是同一个原始传说的不同版本。名字的相似性并不能证明所指的是同一个人。例如可拉这个名字曾在利未（出6:24）和以扫（创36:5）的家族中出现过；“以诺”不仅是该隐的儿子和塞特的一个敬虔后代，而且也是流便的长子（创46:9）和米甸的一个儿子（创25:4）。该隐的儿子以诺的品格与塞特家族中以诺的品格之间具有如此巨大的差异，这两个同名人绝对不可能是同一个人。

对于其他相似的名称，其相似性只是表面的。它们的拼写或意思并不相同。如以拿的意思是“市民”或“城市的装饰”，而雅列的意思却是“后代”；米户雅利的意思是“被上帝击杀”或“被上帝毁灭”，而玛勒列的意思却是“上帝的赞美”；玛土撒利的意思是“上帝的人”或“祷告的人”，而玛土撒拉的意思却是“成长的人”。拉麦的意思不明。

创世记4章

19拉麦娶了两个妻:一个名叫亚大，一个名叫洗拉。

本会注释：

拉麦娶了两个妻。拉麦是第一个将上帝所设立的婚姻制度变为放纵眼目的情欲和肉体的情欲的人，甚至没有第一个妻子不能生育的前提。多妻制是一种新的罪恶，在人类的漫长岁月中扎根蔓延。拉麦妻子的名字暗示着肉欲上的吸引力，亚大的意思是“装饰”，而洗拉的意思就是“影子”或“叮当响”。

创世记4章

20亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。

本会注释：

亚大生雅八。亚大两个儿子的名字在圣经中只出现过这一次。他们的含义不明。雅八可能是指“发芽”、“领袖”或“河流”，而犹八可能是指一种“快乐的声音”或“渠道”。这些名字可能是指他们特有的能力。雅八是一个典型的游牧民。“牲畜”一词的字面意思就是“拥有”。牲畜标志着游牧民的财富，包括羊和其他家畜。

创世记4章

21雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。

本会注释：

弹琴吹箫。“琴”的原文是kinnor。世界上的第一种乐器。“琴”在旧约中一共出现过42次（见诗33:2等），实际上这是一种七弦竖琴。在埃及、巴勒斯坦和美索不达米亚发现的许多古代图画中经常能够看到这种被称为kinnor的乐器。这些图画将这种乐器描绘成一种在一块共鸣板上拉有琴弦的乐器。在最早期的乐器中，琴弦是平行的，但在后来的模式中，它们是逐渐向外岔开的。

“箫”被有些人认定为风笛。此词的起历就象“琴”一样不明。不论此词的正确解释是什么，所有的现代学者均承认这是一种长笛。这种乐器在整个近东仍然有牧人们在吹奏。

创世记4章

22洗拉又生了土八该隐；他是打造各样铜铁利器的（或作:是铜匠铁匠的祖师）。土八该隐的妹子是拿玛。

本会注释：

土八该隐。“土八”作为人名称在旧约中经常出现（创10:2；赛66:19；结27:13等），但其含义不明。“该隐”一词可能是后加上的，可能是为了表明他是一个属该隐的人。

打造各样铜铁利器的。希伯来词原文的意思是“锤打工”、“研磨工”或“锻工”。此词被用来指早期的铜铁制造业，这种工作当时主要在于锤打而不单是冶炼。有人对《创世记》所说人类很早就知道使用铁的事实产生了怀疑。但在埃及和美索不达米亚新近的发现表明铁器的人类所记录历史的最早期就已经生产了。最初的铁器是用陨石铁制成的，其中含有大量的镍，证明这不是起源于地球的。陨石铁的物品一定是用锤打而不是冶炼制作的，这再次证实圣经记录的准确性。尽管早期的人类并不拥有大量的青铜和铁，但这并不足以使人们对圣经所说的大洪水前的人类知道如何使用这些金属的话语产生疑惑。越来越多的出自人类文明最早期的紫铜器、青铜器和铁器（装饰品、工具、武器等）被发现了。

拿玛。没有人知道圣经为什么特别提到土八该隐的妹妹。犹太教的遗传将她说成是挪亚的妻子。其名字的含义就是“美人”或“可爱的人”，反映了该隐人的世俗思想。他们只追求美貌而不是品格作为女人的主要魅力。

创世记4章

23拉麦对他两个妻子说:亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语:壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或作:我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）。

本会注释：

我杀壮士。拉麦的话语是以希伯来诗体表达出来的，故被称为“拉麦之歌”。这是人类所知的世界上第一首诗作。他的话语有点隐晦，准确含义难以确定。俄利根针对这首歌写了两本书，然后声称它是无法解释的。这里的希伯来词可以解释为拉麦杀了一个或两个人，因为他们伤了他，并且暗示着如果必要的话，他将再次这样做。但他那威胁的报复是模棱两可的，允许做其他的解释。

创世记4章

24若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。

创世记4章

25亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说:“上帝另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”

本会注释：

塞特。在讲完了该隐不敬虔家族的历史之后，作者将话题转回到亚当夏娃，简要记述了那些忠于上帝之人的历史。亚伯死后不久，亚当夏娃生了第三个儿子，她的母亲给他起名叫塞特（Sheth），意思就是“约定的人”、“补偿”或“替代”亚伯的。夏娃看到她敬虔的儿子已经死了，上帝关于应许之后裔的话语又不可能在受咒诅的该隐身上成全。她现在表达了她的信心说，那应许的拯救者将从塞特而出。她的信心得到了回报，因为塞特的后代顺从了耶和华。

创世记4章

26塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

本会注释：

以挪士。在他所处的时代，一种更正规的崇拜开始实行了。人类在以挪士出生之前当然也求告耶和华，但随着时间的流逝，在那些敬拜上帝和那些蔑视上帝的人之间出现了一种更为明显的区别。“求告耶和华的名”这句话经常在旧约中用来指公众的礼拜（诗79:6；:17；耶10:25；番3:9），这里也是如此。

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